MENTAL, un Lenguaje Falsable

MENTAL, UN LENGUAJE
FALSABLE

¿Es MENTAL una teoría científica?
“El rasgo esencial de la ciencia no es su verificabilidad sino su falsibilidad” (Karl Popper)

“En tanto que un enunciado científico habla sobre realidad, debe ser falsable; y en tanto no es falsable, no habla de la realidad” (Karl Popper)

El Falsacionismo de Popper
El problema de la inducción

El “falsacionismo”, también denominado “refutacionismo” o “principio de falsabilidad” es una teoría de la ciencia desarrollada por el filósofo Karl Popper. En esencia, la teoría se basa en el problema que plantea la inducción (o inferencia inductiva) −problema que ya fue puesto en evidencia por Hume en el siglo XVIII− que consiste en inferir un enunciado universal a partir de hechos particulares.

El ejemplo que pone Popper es el de los cisnes. Si observamos repetidamente cisnes blancos, podemos inferir que “todos los cisnes son blancos”. Pero basta con que aparezca un cisne negro (o que no sea blanco) para que este enunciado universal sea falso. Por lo tanto, según Popper:

Nunca podemos afirmar algo universal basándonos en hechos particulares ofrecidos por la experiencia, a menos que seamos capaces de verificar todos esos datos particulares. Pero eso casi nunca es posible, porque normalmente esos hechos particulares son infinitos.
Las hipótesis deben ser “falsadas”, no verificadas. Toda teoría científica debe considerarse provisional, conjetural, hay que aceptarla provisionalmente mientras no se encuentre un contraejemplo (una evidencia empírica) que refute dicha teoría. El criterio de estatus científico de una teoría es su falsabilidad. Si una teoría es falsable, es científica. Lo científico y lo falsable se implican mutuamente.
Hay que rechazar el verificacionismo, a menos que sea completa. El verificacionismo es el criterio de validez o de demarcación del positivismo lógico del Círculo de Viena. Consiste en que todo enunciado, para que sea científico, debe ser comprobable experimentalmente o estar regido por las leyes de la lógica.
El problema central en filosofía de la ciencia es el “criterio de demarcación”, entre lo que es una teoría científica y la que no lo es. Este criterio separa la ciencia de la no-ciencia (la metafísica). Este criterio de demarcación debe ser la falsabilidad y no la verificabilidad.

Lo metafísico es lo que no puede ser verificado por la experiencia, lo no falsable. Las ideas metafísicas pueden servir como guía, pero no como fundamento de la ciencia. “Dios existe” no es enunciado científico porque no es falsable.
Cuanto mayor es el campo de aplicación de un enunciado o una teoría, mayor valor tiene, pero a la vez mayor es el riesgo de ser falsada. Ejemplos:
- El enunciado “todos los metales son conductores de electricidad” es más falsable que el enunciado “el cobre es conductor de la electricidad”, porque para falsar el primero podemos experimentar con diferentes metales (hierro, plomo, aluminio, etc.), mientras que para falsear el segundo solo podemos experimentar con cobre. Y el primer enunciado, por su generalidad, tiene más valor que el segundo.
- La teoría de la gravitación de Newton es una teoría superior a la teoría del movimiento planetario de Kepler porque es más genérica, pero ofrece mayor riesgo de ser falsada.
- “Todos los planetas se mueven” es más falsable que “todos los planetas se mueven en órbitas elípticas”.
Lo ideal es que una teoría se base en el número mínimo posible de hipótesis para que sea lo más genérica posible y maximizar su falsedad.

Las teorías científicas deben de ser lo más genéricas posible, para que expliquen el mayor número posible de fenómenos. La máxima aspiración de la ciencia es encontrar la “teoría de todo”, la teoría universal que explique todo. Cuanto más genérica es una teoría, más falsable es. Por lo tanto, las teorías científicas deben ser lo más falsables posible.

El valor de una hipótesis se mide por el potencial falsador que contiene, es decir, por el número de experiencias posibles que podrían conducir al rechazo de la hipótesis.
No es posible demostrar nunca una teoría; solo tenemos la posibilidad de refutarla. Por lo tanto no hay teorías o puntos de partida incuestionables, es decir, que sean siempre verdaderos o absolutos. No los hay ni los puede haber, pues lo exige la racionalidad científica.
Las sentencias ambiguas no son falsables. Por ejemplo, “Existe un cisne verde” no es falsable porque no especifica donde ni cómo.

Tampoco son falsables los enunciados que son equivalentes a sus contrarios. Por ejemplo, el enunciado “mañana tal vez llueva” no es falsable porque su contrario (“mañana tal vez no llueva”) es equivalente.
La física, la química y la psicología no instrospectiva (la conductista) son ejemplos de ciencias. En cambio, las ciencias sociales, la antropología, la sociología y el psicoanálisis no son científicas porque se basan solo en observaciones de casos particulares y sus teorías se formulan de tal manera que no son falsables. La astrología y la frenología son pseudo-ciencias.
El falsacionismo proporciona una base para el humanismo, pues la pretensión de poseer la verdad solo conduce al dogmatismo y la intolerancia.
La teoría de Popper es válida en el mundo físico, que es un mundo dual. Pero no tiene sentido a veces en el mundo cuántico, que es un mundo profundo, más allá del mundo físico superficial. La teoría cuántica solo es posible expresarla en términos matemáticos y describe a la materia como una abstracción.

El falsacionismo de Popper realmente no es más que un modus tollens lógico. En una sentencia lógica del tipo p→q (si p, entonces q), el modus ponens es: si p es verdadero, entonces q es verdadero. Y el modus tollens es: si q es falso, entonces p es falso.

Las dos versiones del falsacionismo

La versión ingenua o dogmática del falsacionismo es la ilustrada con el ejemplo de los cisnes: basta solo un caso negativo para rechazar el enunciado general. Además, considera las sentencias científicas generales de forma individual.

Popper propuso posterirmente una versión renovada del falsacionismo (el falsacionismo metodológico), que se basa en no rechazar la teoría por un solo caso, sino plantear dos posibles causas:

Problemas en la observación, puesto que ninguna observación está libre de la posibilidad de error: ¿Son fiables nuestros instrumentos de observación? ¿Los hemos utilizado correctamente? ¿Hemos observado realmente lo que teníamos que observar? ¿Hemos aplicado correctamente el procedimiento de observación?
El conocimiento que proporciona el soporte de la observación puede ser incompleto o defectuoso.

Además, la versión renovada no considera sentencias individuales, sino la teoría completa. Que falle una sola sentencia de la teoría no justifica el rechazar la teoría completa. Un posible “arreglo” de la teoría ante una observación en contra es incluir excepciones en la sentencia general. En el caso del ejemplo de los cisnes, si aparece un cisne negro en Australia, la sentencia universal habría que modificarla (restringirla, en este caso) para tener en cuenta el nuevo hecho: “Todos los cisnes son blancos excepto en Australia”. Otra alternativa sería introducir la probabilidad, basada en datos estadísticos; por ejemplo, “La probabilidad de que un cisne sea blanco es del 98%”.

Evaluación de la Teoría de Popper
Popper ha sido un autor muy influyente en la filosofía del siglo XX. Su teoría falsacionista nació con la publicación en 1934 de su obra −hoy considerado un clásico− “La lógica de la investigación científica” [2011] y supuso un fuerte giro y un cierto cuestionamiento en la forma de entender la metodología de las teorías científicas.

Ha habido numerosas críticas a la teoría de Popper. Se ha llegado a afirmar que el falsacionismo es la antítesis del inductismo. Incluso se ha acusado a Popper de poner todo en cuestión, de dudar de todo. Las críticas más comunes son las siguientes:

Es una teoría paradójica, porque su objetivo es evitar el dogmatismo científico y, sin embargo, la teoría es demasiado rígida y dogmática. Como toda teoría debe ser falsable, la teoría de Popper también debería ser falsable para que se considere una verdadera teoría (o metateoría) científica. Como se trata de una teoría dogmática, no falsable, no es una teoría científica aceptable.
No tiene en cuenta que la ciencia se fundamenta principalmente en la inducción, en el razonamiento inductivo, por lo que cuestionar la inducción es obstaculizar el conocimiento y el progreso científico. La inducción representa la tendencia natural de la mente humana de ir desde los hechos particulares o singulares hacia lo general y universal, la tendencia natural hacia una mayor conciencia, a unir o conectar lo dual: lo particular con lo general.

La ciencia, en general, es inductiva, es decir, ascendente. Este aspecto es más importante que el aspecto deductivo (o descendente). Si las inferencias inductivas no son válidas, la ciencia pierde todo su fundamento.

El avance de la ciencia se basa en hacer evolucionar una teoría para adaptarla a los hechos observacionales.
Como según el falsacionismo todo conocimiento es hipotético y conjetural, jamás podremos tener certeza absoluta acerca de la verdad de un enunciado o teoría. Por lo tanto, tenemos que renunciar a la certeza.
Muchas hipótesis y leyes físicas no se pueden falsar directamente por medio de la observación directa (como la ley de la gravitación universal), pero es posible verificar las consecuencias de esas hipótesis (las órbitas elípticas de los planetas).
Las ciencias sociales, la antropología, la sociología y el psicoanálisis, pese a basarse en casos particulares, sus conclusiones generales suponen avances en el conocimiento humano.
La subjetividad que se pretende evitar es inevitable en la actividad científica.
Hay que tener en cuenta que la ciencia no es la realidad, sino solo una aproximación a la realidad. La realidad no está limitada al mundo fenoménico, por lo que habría que dar cabida a otros tipos de hipótesis. El falsacionismo es reduccionista, pues está circunscrito al mundo experiencial (el mundo físico). La metafísica y las verdades trascendentales quedan excluidas. No tiene en cuenta que, según el paradigma universal de la causalidad descendente, todo tiene su origen y fundamento en lo superior.
Las definiciones matemáticas, y las propiedades que resultan de las definiciones, no son falsables. por ejemplo, el enunciado “todos los puntos de una circunferencia equidistan del centro” no es falsable, por lo que, según Popper, no sería un enunciado científico. Pero, en este ejemplo, nos estamos refiriendo a un elemento abstracto (la circunferencia), que no existe en la naturaleza; solo existe en un mundo platónico de las ideas al que accede la mente humana.
Los teoremas de la lógica y de la matemática no son falsables, pues su verdad es dependiente de los axiomas y de las reglas de inferencia, que no están sujetos a la falsibilidad. Aunque, según Lakatos, la matemática es una ciencia cuasi-experimental, pues axiomas, definiciones y demostraciones evolucionan de manera análoga a las teorías científicas de las ciencias positivas.

Para entender y explicar las matemáticas no basta con analizar sus estructuras lógicas ni su lenguaje, sino que hay que estudiar su práctica real. El término”cuasi-empirismo” es muy próximo a la concepción falsable de las matemáticas.

Según Thomas Kuhn, la ciencia se fundamenta en paradigmas, esquemas conceptuales que condicionan la forma de percibir la realidad y de elaborar las teorías científicas.

Para Imre Lakatos, la ciencia progresa por la falsación de programas de investigación, más que por la falsación ingenua de sentencias universales.

Para Paul Feyerabend, las teorías científicas que ganan aceptación general se basan en factores sociales, más que en el seguimiento de un puro método racional.

Para Charles Sanders Peirce, las matemáticas son más importantes que las ciencias positivas, pues estas ciencias se fundamentan en conceptos matemáticos, y la matemática trasciende la realidad, pues su objetivo no es averiguar cómo son las cosas, sino cómo podrían ser, en este universo o en algún otro. En este sentido, la falsabilidad no tiene sentido.

MENTAL y la Falsabilidad
En este tema tenemos las siguientes características:

Lenguaje falsable.
MENTAL es un lenguaje abstracto, por lo que no hace referencia directa al mundo fenoménico concreto sino a la estructura general de la realidad interna y externa; sus primitivas son arquetipos. Por lo tanto, no es falsable en el sentido de que no se puede apelar a la realidad para su posible falsabilidad.

Según Popper, no hay puntos de partida incuestionables. En el caso de MENTAL, las primitivas son los elementos de partida, que son axiomas semánticos. Estos axiomas no son refutables. Lo que sí es refutable es el lenguaje en su conjunto cuando se encuentre un dominio que necesite un lenguaje formal y MENTAL no sea aplicable. Entonces el lenguaje dejará de ser universal, limitándose su campo de aplicación. Para recuperar la universalidad habría que hacer algo al respecto como, por ejemplo, añadir otra primitiva, sustituir alguna primitiva por otra de mayor nivel de abstracción, etc. Por lo tanto, en este sentido, MENTAL es un lenguaje falsable y es una teoría científica.
Falsabilidad máxima.
Lo falsable se aplica a teorías de la realidad. Cuanto más amplio sea el dominio de la realidad al que se aplique una teoría, mayor es su falsabilidad. Como el dominio de MENTAL es muy amplio, pues se aplica a la realidad externa e interna, su falsabilidad es máxima.
Importancia máxima.
MENTAL es más importante que toda ciencia positiva particular, pues las trasciende. Cuanto más amplio sea el dominio de la realidad al que se aplique una teoría, mayor es su importancia. Como el dominio de MENTAL es muy amplio, pues se aplica a la realidad externa e interna, su valor o importancia son de grado máximo.
Inducción suprema.
MENTAL es el resultado de una inducción suprema. La búsqueda de principios generales es el objetivo de la ciencia (y también de la filosofía) y ese objetivo solo puede lograrse mediante la inducción, la abstracción y la simplicidad.
Unión de opuestos.
MENTAL conecta los opuestos, incluyendo lo genérico y lo específico, lo profundo y lo superficial, lo universal y lo particular.

Codificación

El ejemplo de los cisnes (inferencia inductiva):

⟨( x/cisne → x/blanco )⟩

El ejemplo de los cisnes blancos con la excepción de los australianos:

⟨( x/cisne → x/australiano' → x/blanco )⟩

Con MENTAL es posible aplicar a cada expresión x un factor f entre 0 y 1 para especificar el grado de certeza o validez de dicha expresión, en donde 1 supone considerarla en su integridad (1*x = x) y 0 el ignorarla completamente (0*x = θ). Este factor f es de tipo subjetivo, aunque se basa en datos objetivos. Por ejemplo, la sentencia s “Todos los cisnes son blancos” lo podríamos codificar así:

f*⟨( x/cisne → x/blanco )⟩

Si, por ejemplo, asignamos a f el valor de 0.9, estamos considerando que la sentencia s es válida al 90%. Pero, en este caso, es más lógico aplicar el factor al consecuente de la condición:

⟨( x/cisne → f*(x/blanco) )⟩

En este caso, f=0.9 indicaría que el grado de verdad de que un cisne sea blanco es del 90%.

También podríamos aplicar el factor al atributo blanco:

⟨( x/cisne → x/(f*blanco) )⟩

Suponiendo que (0.5*blanco = gris) y (0*blanco = negro), un valor f=0.5 indicaría cisne gris, y un valor f=0 indicaría cisne negro.

Adenda
Los 3 mundos de Popper

Para Popper, hay 3 mundos:

El mundo exterior: las entidades físicas (la realidad objetiva y corpórea).
El mundo interior: el no corpóreo de las entidades mentales (los fenómenos subjetivos y los estados de conciencia).
Los productos de la mente humana, que son entidades que tienen existencia propia. Es el mundo de la cultura, incluyendo todos los productos del intelecto humano (los contenidos filosóficos, científicos, artísticos, etc.).

Estos 3 mundos interactúan entre sí. Las teorías científicas y las leyes lógicas pertenecen al tercer mundo.

Popper no creía en la causalidad descendente, sino en la ascendente: la naturaleza es creativa, siendo el hombre el resultado supremo de esta creatividad. El hombre es un fenómeno emergente, el resultado de un proceso de evolución gradual de la naturaleza. La mente y la conciencia son epifenómenos del cerebro.

Para Popper hay 3 mundos. Pero según el principio universal de causalidad descendente, solo hay una realidad profunda y todo lo demás son manifestaciones.

La concepción de Popper se diferencia respecto a los 3 mundos de Penrose en que para éste, el mundo 3 es el mundo de las matemáticas. Según Penrose, la realidad es una sola unidad clasificable en tres mundos:

El mundo físico. Es la realidad sensible y perceptible a través de las sensaciones. El fundamento ontológico del mundo físico es matemático.
El mundo de experiencias psíquicas, personales e intersubjetivas. Es el mundo psíquico donde acontece la conciencia.
El mundo matemático. Es un mundo platónico: eterno, armónico y perfecto. Los elementos matemáticos poseen una existencia que sólo puede ser descubierta a través de la inteligencia.

Probabilidad y falsacionismo

Existe una corriente de pensamiento que sostiene que la lógica empleada en la inferencia inductiva no es la adecuada, y propone utilizar el concepto de probabilidad y las leyes probabilísticas (en concreto, el teorema de Bayes) como fundamento de la inferencia inductiva, para así ofrecer una metodología segura, estándar y universal para la ciencia.

La probabilidad de un suceso o fenómeno es el cociente entre el número de casos favorables observados (un número finito) y el número de casos posibles. En el caso de que el número de casos posibles sea infinito, la probabilidad es cero.

El matemático Thomas Bayes, en el siglo XVIII, ideó una simple fórmula matemática para calcular la probabilidad de una hipótesis condicionada:

P_f(h/e) = P_i(h)·P(e/h)/P(e)

P_f(h/e) es la probabilidad final de una hipótesis h, conocida una evidencia observacional e.
P_i(h) es la probabilidad inicial asignada a la hipótesis h.
P(e/h) es la probabilidad asignada a la evidencia e en el supuesto de que h sea verdadera.
P(e) es la probabilidad asignada a la evidencia e ignorando la hipótesis h.

Es decir: probabilidad condicional = probabilidad incondicional × poder predictivo.

El teorema de Bayes combina el razonamiento inductivo y el deductivo mediante el nexo común del concepto de probabilidad:

El proceso inductivo se realiza cuando aparecen nuevas evidencias: P_f se transforma gradualmente en P_i.
El proceso deductivo se realiza en la generalización de P(e/h).

Sin embargo, el concepto de probabilidad y el teorema de Bayes tampoco sirven como fundamento de la inducción:

El enfoque probabilístico no sirve para capturar la esencia de la causalidad. No hay una relación causal pura.
La fórmula de Bayes se aplica partiendo de bases subjetivas (grado de creencia en la hipótesis). No existe un criterio objetivo que evite el subjetivismo de los investigadores, que se aferran a sus teorías preferidas.

La conjetura de Goldbach

Un ejemplo de falsabilidad matemática es la conjetura de Goldbach, uno de los problemas abiertos más antiguos en teoría de números: todo número par se puede escribir como la suma de dos números primos (iguales o distintos). Por ejemplo, 6=3+3, 12=5+7, 14=3+11, etc. Hasta ahora no se ha encontrado un ejemplo que haga falsable la conjetura. Ha sido comprobada por ordenadores para todos los números pares menores de 1018. La mayor parte de los matemáticos creen que es cierta.

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